Transumanismo: A Ideologia Dominante da Quarta Revolução Industrial

Introdução

Neste volume dedicado ao transumanismo, é importante introduzir, ainda que furtivamente, algumas palavras da ciência política. Em essência, a ciência política é o estudo das relações de poder e como elas são justificadas e contestadas. Visto dessa perspectiva, o “transumanismo” assume um significado crucial. Na verdade, o pensamento transumanista trata de transcender nossa condição humana “natural” ao adotar tecnologias de ponta. O movimento já passou por vários estágios de desenvolvimento, depois de emergir no início dos anos 1980 – embora “transumanista” como um adjetivo tenha sido empregado já em 1966 pelo futurista iraniano-americano Fereidoun M. Esfandiary, então professor da New School de Pesquisa Social em Nova York, e em obras de Abraham Maslow (Toward a Psychology of Being, 1968) e Robert Ettinger (Man into Superman, 1972). No entanto, foram as conversas de Esfandiary com a artista Nancie Clark, John Spencer da Space Tourism Society e, mais tarde, o filósofo britânico Max More (nascido Max O'Connor) no sul da Califórnia que levaram às primeiras tentativas de unificar essas ideias em um todo coerente. O renome de Esfandiary cresceu rapidamente desde que ele mudou seu nome legal, tornando-se o enigmático FM-2030, enquanto Clark decidiu que ela passaria a ser conhecida pelo pseudônimo Natasha Vita-More, e passou a escrever o Transhumanist Arts Statement em 1982.

A dimensão normativa do transumanismo, inicialmente expressa por meio de um debate ético e jurídico sobre as linhas a serem traçadas em torno do progresso tecnológico, particularmente em genética6 e neurociência, depois se espalhou para o debate social sobre todas as mudanças tecnológicas futuras. Os transumanistas argumentavam que deveríamos aspirar a transcender a condição humana, trabalhando em direção a um ser pós-humano geneticamente e neurologicamente modificado, totalmente integrado às máquinas. Embora esse desenvolvimento ocorra lentamente, passo a passo, seria um projeto “proativo” e, portanto, contrário ao princípio da precaução. de enfrentar efetivamente os desafios de um mundo cada vez mais complexo. O caminho lógico a seguir é, portanto, expandir nossas capacidades integrando todos os tipos de tecnologias emergentes, ou mesmo nos programando de tal forma que eventualmente nos tornemos pós-humanos. É a verdadeira culminação da agenda delineada no clássico ensaio de 7 de Jürgen Habermas, Tecnologia e Ciência como Ideologia. ,1968 na medida em que numerosos autores se apresentam como verdadeiros convertidos à crença na possibilidade de alcançar a imortalidade, ou mesmo reanimar os mortos com tecnologia avançada após um feitiço em estado criogênico. O favorito da mídia Laurent Alexandre chama isso de “a morte da morte”.

O objetivo político é perfeitamente transparente. O que estamos falando é nada menos que a criação de um novo ser humano12 e, portanto, de uma sociedade inteiramente nova – assim como ideologias passadas (comunismo, fascismo etc.) aspiravam a fazer de outras maneiras (em última análise, menos radicais). É claro que esse movimento político transnacional contém diferenças ideológicas pronunciadas em termos das tecnologias a serem priorizadas e das estratégias a serem seguidas, particularmente entre “tecnoprogressistas” (como James Hughes, Marc Roux e Amon Twyman), que adotam uma postura mais igualitária. visão do caminho para a condição pós-humana,13 e “extropianos” ou “tecnolibertários” (como Max More e Zoltan Istvan), que acreditam que refinar e aumentar nossas capacidades por meio da tecnologia deve ser uma questão de escolha individual e meios financeiros, mesmo se isso leva a uma desigualdade aguda ou, pior, a um sistema de castas tecnológico.14 No entanto, trata-se apenas de lutas políticas internas entre diferentes sensibilidades15; todas as facções estão em completo acordo sobre os princípios básicos do transumanismo.

O pensamento transumanista pode ser dividido em três premissas principais, cada uma com uma intenção eminentemente política:

1. O ser humano em seu estado “natural” é obsoleto e deve ser aprimorado pela tecnologia, que então se torna um meio de prolongar artificialmente o processo de hominização. Assim, o transumanismo varre a taxonomia humana para a arena política. Uma observação de Michel Foucault, escrita em 1976, me vem à mente: “O que poderia ser chamado de 'limiar da modernidade' de uma sociedade foi alcançado quando a vida da espécie é apostada em suas próprias estratégias políticas. [. . .] O homem moderno é um animal cuja política coloca em questão sua existência como ser vivo.”16 Em outras palavras, os transumanistas acreditam que temos o dever de substituir a categoria de humano por uma nova criatura, um pós-sapiens sapiens. Nós potencialmente nos encontraríamos, em termos zoológicos, em um momento de especiação: uma situação extrema quando uma nova espécie se desprende e avança para se juntar ao reino animal.

2. O objetivo é a hibridização total entre o ser pós-humano e a máquina, algo que vai muito além da interface homem-máquina que conhecemos hoje (da interação com celulares e computadores, por exemplo). A imagem incompreensível de um híbrido homem-máquina sugere uma integração permanente, frequentemente falada por um dos ideólogos mais proeminentes do transumanismo, Ray Kurzweil. Kurzweil acredita que os seres humanos devem se tornar uma parte intrínseca da máquina, que devemos ser (re)programáveis ​​como software. filósofos.17 Propõe nada menos que a total submissão à racionalidade técnica, suprimida nossa subjetividade humana. A partir daí, a tecnologia, vista como o novo agente de hominização, paradoxalmente torna-se o principal instrumento de desumanização. O maquinismo transumanista acaba por ser fundamentalmente anti-humanista – até porque a máquina é, por definição, desumana.

3. Isso nos faria transcender não apenas nossa humanidade, mas também o que poderíamos chamar de matriz ideológica básica que subjaz a muitas outras ideologias (liberalismo, socialismo, conservadorismo etc.), a saber, o humanismo, que reúne todas as nossas maneiras de nos entendermos como seres humanos no centro do mundo e no topo da pirâmide das espécies. Enquanto os humanistas acreditam que os indivíduos podem alcançar o crescimento moral através da educação e da cultura (a “humanização do homem”), a ideologia transumanista oferece um conjunto totalmente novo de valores, insistindo na necessidade de transição para uma espécie pós-humana capaz de auto-aperfeiçoamento contínuo, integrando novos componentes tecnológicos. Em certo sentido, a tecnologia elimina a necessidade de esforço moral, educacional ou cultural.

A partir dessas três premissas, a ideologia transumanista se fragmenta em uma variedade de campos discursivos, cada um inspirado por alguma nova invenção que nos acelerará em nosso caminho para os planaltos ensolarados do futuro.19 Vemos um desses campos se desenvolvendo em torno da controversa técnica da genética humana manipulação. No verão de 2017, uma equipe de pesquisadores nos Estados Unidos conseguiu a primeira modificação bem-sucedida do genoma humano, usando o método CRISPR-Cas9 para extirpar uma doença cardíaca hereditária.20 Chegará o dia em que essa técnica será totalmente desenvolvida e autorizada para uso, mesmo que apenas em um único país. Um único procedimento será suficiente para eliminar todo o risco de uma doença genética em cada geração descendente do embrião. É, então, uma forma genuína de aprimoramento genético reprodutivo. Nesse caso, como em outros, a medicina age como um batedor, derrubando um tabu – pois quem poderia argumentar contra a legitimidade da intervenção genética em tais circunstâncias? É praticamente impossível se opor, mesmo que o embrião – e todos os seus descendentes – se tornem os primeiros humanos (parcialmente) geneticamente programados: OGMs humanos. A janela de Overton é alterada, e o próximo debate pode mudá-la ainda mais, talvez para permitir que a modificação genética aumente a resistência à fadiga, aguce a visão ou melhore a memória. Quantas pessoas se oporão se as três premissas ideológicas que discutimos permanecerem amplamente desconhecidas? Em que ponto exatamente nos desviamos para a eugenia?

Outro exemplo veio do Projeto Cyborg, liderado pelo transumanista britânico Kevin Warwick, professor de cibernética na Universidade de Coventry. Em 1998 e novamente em 2002, Warwick inseriu eletrodos em seu braço que estavam diretamente ligados ao seu sistema nervoso. Estes foram então conectados a um computador e, a partir daí, à internet. Com esse equipamento, ele conseguiu controlar remotamente um braço robótico localizado fisicamente do outro lado do Atlântico. Por outro lado, seu braço tornou-se acessível ao controle remoto do computador. Em outro experimento, ele conseguiu fazer seu próprio sistema nervoso se comunicar com o de sua esposa, também implantado com um chip eletrônico. Naquele momento, seus dois corpos estavam em síntese com a internet. Esse tipo de integração homem-máquina, na encruzilhada entre neurociência, cirurgia médica, engenharia digital e robótica, fala de uma mentalidade profundamente transumanista, como o próprio Warwick reconheceu em 2000: “Aqueles que se tornaram ciborgues estarão um passo à frente dos humanos . E assim como os humanos sempre se valorizaram acima de outras formas de vida, é provável que os ciborgues menosprezem os humanos que ainda precisam 'evoluir'”.21

II – Um poderoso imaginário tecnológico para a próxima revolução industrial

Desde o experimento de Warwick, o sonho de criar ciborgues pós-humanos tornou-se mais explícito e popular, exigindo pensamento criativo dos políticos e do sistema legal.22 Por exemplo, em 2017, a Apple e a Cochlear lançaram o Nucleus 7, um processador de som que cria um conexão entre um iPhone e um chip implantado cirurgicamente no ouvido. O dispositivo permite que surdos ouçam música, façam ligações telefônicas e ouçam o som em conteúdo de vídeo.23 A empresa sueca BioHax e a americana Three Square Market já oferecem aos funcionários a opção de microchips subcutâneos, implantados gratuitamente, que irão automaticamente inserir suas senhas para computadores da empresa, destravar portas de escritórios, armazenar informações pessoais e servir como método de pagamento no refeitório da equipe.24 Enquanto isso, o trabalho de artistas transumanistas como Neil Harbisson está ajudando a trazer o imaginário ciborgue à consciência pública .25 É concebível que uma futura tecnologia que permita que um chip seja implantado diretamente no cérebro seja banida, se essa tecnologia for usada - pelo menos no início - para estimular a memória de um paciente com doença de Alzheimer?

Esses dois exemplos demonstram que a ideologia transumanista, muitas vezes banhada no brilho de uma vocação médica genuinamente humanista (salvar vidas, aliviar o sofrimento), se esforça por todos os meios necessários para apresentar novos artefatos tecnológicos que alteram a natureza humana como incontroversos, inevitáveis ​​e, acima de tudo, , eminentemente desejável. Nesse sentido, esses artefatos são muito mais do que apenas um novo objeto ou procedimento; eles invariavelmente representam uma comunhão entre um objeto ou procedimento tecnológico e uma tecnologia discursiva sofisticada e direcionada que o apresenta como cobiçado e/ou benéfico. Estes são dois lados da mesma moeda; nunca conseguimos um sem o outro. O objetivo final é sempre o mesmo: despolitizar o debate o máximo possível, convencendo as pessoas de que essa tecnologia tão específica é a solução perfeita para algum problema estreito e bem definido.