Tecnocratas amorais e eticamente desafiados são a verdadeira pandemia

A crescente terceirização da política de assistência médica aos burocratas médicos durante a crise do COVID-19 ilustra a perigosa tentação de remover o controle sobre a política da deliberação democrática em favor de uma tecnocracia, isto é, governada por "especialistas". Na área da saúde, esse sistema seria particularmente perigoso, uma vez que os especialistas encarregados da política seriam "bioeticistas", cujas visões predominantes depreciam a santidade da vida humana.

Como alguém se torna um "bioeticista"? Embora muitas universidades ofereçam diplomas em bioética, não há qualificações precisas. De fato, os profissionais não são licenciados profissionalmente, assim como advogados, médicos e, nesse caso, barbeiros. Os bioéticos mais proeminentes são professores universitários com formação em filosofia, medicina e / ou direito, mas mesmo isso não é um dado. Por exemplo, como minhas opiniões sobre questões bioéticas são frequentemente publicadas, sou frequentemente chamado de bioeticista - não um termo que escolho para mim - mesmo que não tenha participado de cursos de bioética na escola.

Aqui está o terrível problema. Os mais influentes de nossos supostos senhores da área da saúde mantêm valores imorais e amorais que não são compartilhados pela maioria daqueles que seriam afetados por suas prescrições políticas. Por exemplo, a maioria dos profissionais convencionais rejeita a crença de que os seres humanos têm valor único e - a menos que tenham um modificador como "católico" ou "pró-vida" na frente de seu identificador - adotam uma abordagem utilitária de "qualidade de vida" da medicina tomada de decisão, segundo a qual alguns de nós são considerados de maior valor do que outros, com base em critérios discriminatórios como capacidade cognitiva, estado de saúde e idade.

Essa ideologia leva os líderes mais proeminentes do campo a lugares muito sombrios. Em 1997, o professor de bioética John Hardwig argumentou a favor do que é conhecido no campo como o "dever de morrer". A defesa de Hardwig não foi publicada em um canto obscuro da Internet de pouca importância. Em vez, foi apresentado com todo o respeito no Relatório do Hastings Center, a revista de bioética mais prestigiada do mundo. Somente esse fato significa que o "dever de morrer" é considerado respeitável há muito tempo.

Hardwig argumenta que "atingir a idade de, digamos, setenta e cinco ou oitenta anos sem estar pronto para morrer é em si uma falha moral, o sinal de uma vida fora de contato com as realidades básicas da vida". Por quê? “O dever de morrer é mais provável quando continuar vivendo imporá encargos significativos - encargos emocionais, cuidados extensivos, destruição de planos de vida e, sim, dificuldades financeiras - à sua família e entes queridos. Esse é o insight fundamental subjacente ao dever de morrer. ”

Em 1997, a difamação de Hardwig pelas pessoas que ele considerava "fardos" era uma visão minoritária da bioética. Mas, ao longo dos anos, à medida que o campo ganhou crescente influência, seus principais praticantes se tornaram ideologicamente mais pronunciados da maneira Hardwig - argumentando repetidamente e repetidamente pela redução do status moral dos mais vulneráveis ​​entre nós, em alguns casos até chegando a redefinir seres humanos indefesos como meros recursos naturais maduros para a colheita.

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