Tecnocratas: deixados para seus dispositivos, não há fim à vista

Em setembro do 2016, o crítico literário Alan Jacobs publicou um ensaio in Harper's lamentando a diminuição da posição dos intelectuais cristãos na praça pública americana. Alguns, afirmou ele, agora se sentiam muito à vontade no “mundo secular liberal”, muitas vezes se distanciando dos crentes comuns e oferecendo pouco para desafiar as visões principais; outros se auto-classificaram em instituições cristãs, escrevendo e falando principalmente para o público cristão. Ambas as tendências, ele acreditava, contribuíam para a crescente incompreensão religiosa da cultura americana.

Seu momento era auspicioso. Apenas dois meses antes das eleições presidenciais daquele ano, estávamos apenas começando a compreender as profundezas pelas quais líderes e intelectuais evangélicos conservadores desceriam em sua aliança com Donald Trump, com que rapidez e vergonha eles abandonariam os valores em defesa dos quais a direita religiosa tornar-se uma grande força política. Jacobs já estava preocupado com a ascensão do populismo baseada em parte em ressentimento”E a maneira como os liberais pareciam totalmente perplexos com isso. “Seria valioso”, escreveu ele, “ter à nossa disposição algumas figuras equipadas para a tarefa de mediação - pessoas que entendem os impulsos de onde surgem esses movimentos perturbadores, que podem pertencer, em certo sentido, às comunidades que dirigem esses movimentos. mas também fazem parte da ordem social liberal. ”

O último livro de Jacobs, O Ano de Nosso Senhor 1943, parece inextricável do problema que ele identificou há dois anos. Ele se volta para um grupo eclético de escritores anglo-americanos e franceses - WH Auden, TS Eliot, CS Lewis, Jacques Maritain e Simone Weil - como figuras que foram, em meio aos dias sombrios da Segunda Guerra Mundial e suas conseqüências imediatas, capazes de mediar entre convicção cristã e as grandes questões de seu momento histórico. Esses pensadores também viveram um conflito entre a democracia liberal e o nacionalismo autoritário, e preocuparam-se com o fato de as massas de cidadãos comuns nas sociedades ocidentais terem pouca base para resistir à atração de ideologias que prometiam vitória por meio de pura dominação. O desafio à sobrevivência da sociedade liberal levantou o problema do papel do intelectual cristão - de como os pensadores cristãos podiam falar de uma maneira que seus concidadãos consideravam pelo menos compreensível e, em alguns casos, persuasivo.

Por volta do ano 1943, argumenta Jacobs, esses "humanistas cristãos" perceberam que os Aliados venceram a guerra e voltaram sua atenção para a reconstrução que se seguiria. Eles viram o papel que a tecnologia americana poderia ter desempenhado na mudança da maré da guerra, e os grandes planos que as elites políticas e científicas estavam elaborando para o mundo do pós-guerra. Eles temiam que os pressupostos antropológicos que sustentavam essas visões se parecessem desconfortavelmente com os dos opositores "totalitários" da democracia liberal que valorizavam a organização científica e tecnológica do todo sobre o indivíduo. Em resposta, eles articularam uma contra-visão humanista do "homem" como um remédio para a "miseducação" que eles acreditavam ter deixado os cidadãos comuns vulneráveis ​​ao apelo de ideologias políticas autoritárias. Para desafiar a visão materialista e tecnocrática da sociedade, Jacobs escreve: "Eles pensavam que era possível - e necessário - restaurar o cristianismo a um papel central, se não o dominante, na formação das sociedades ocidentais".

Esse projeto, como Jacobs entende, tinha duas dimensões intimamente relacionadas: uma forma e um conteúdo. A forma era "aprendizado humano cristão": engajamento com a tradição literária clássica e européia como forma de recuperar idéias que relativizavam os conceitos cientificistas e modernistas que dominavam o século XX. Maritain encontrou inspiração no tomismo medieval, Weil em uma reconfiguração da espiritualidade cristã como herança da tradição clássica. Lewis, ele mesmo um estudioso da literatura, usou o gênero da sátira como veículo para uma crítica teológica do materialismo secular, enquanto Auden e Eliot, de diferentes maneiras, defendiam a poesia e a educação humanística como formas de estar no mundo que resistia à objetificação e à dominação. como os estados modernos abordaram o conhecimento.

Para os humanistas cristãos, o formulário O aprendizado humanista produziu um tipo particular de conteúdo: indivíduos cujas sensibilidades e vocações foram cultivadas em oposição aos projetos totalizadores dos regimes políticos modernos. Como o movimento católico “anti-totalitário” dos 1930, eles associaram tanto o comunismo quanto o fascismo ao “materialismo” - isto é, uma compreensão dos seres humanos como entidades biológicas e produtivas que poderiam ser organizadas e gerenciadas para fins utópicos. Se tais projetos foram encarnados principalmente pelos regimes nazistas e soviéticos "totalitários", a tecnocracia americana que se desenvolveu durante a guerra - a autoridade inexplicável de especialistas em segurança nacional, engenheiros e industriais para decidir a direção da política nacional - compartilhava sua fé em o poder da organização racional e a manipulação de cidadãos comuns por especialistas técnicos. A resposta que os humanistas cristãos deram à pergunta "O que é o homem?" Era cética em relação a esses projetos: o homem era uma entidade espiritual, uma pessoa inviolável cujo status individual era anterior a qualquer projeto político. Assim, o humanismo cristão, como Jacobs o apresenta, foi um anti-totalitarismo personalista: ênfase na pessoa espiritual como baluarte contra os desígnios do estado.

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