Cientismo: Quando a ciência se torna religião

O slogan popular hoje é “Acredite na ciência”. É frequentemente usado como uma arma contra pessoas que rejeitam não a ciência em princípio, mas sim uma ou outra proposição científica proeminente, seja sobre a vacina COVID-19, mudanças climáticas, nutrição (baixo teor de gordura versus baixo teor de carboidratos), para mencionar uns poucos. Meu propósito aqui não é defender ou negar qualquer posição científica em particular, mas questionar o modelo de ciência a partir do qual os mais declarados crentes na ciência parecem trabalhar. Seu modelo faz com que a ciência pareça quase idêntica ao que eles entendem por, e atacam como, religião. Se for esse o caso, não devemos ouvi-los quando nos dão sermões sobre dar ouvidos à ciência.

O problema mais claro com a admoestação para “acreditar na ciência” é que não ajuda em nada quando cientistas bem credenciados - isto é, especialistas de boa fé - são encontrados em ambos (ou todos) os lados de uma dada questão empírica. Partes dominantes da intelectualidade podem preferir que não saibamos disso, mas existem especialistas dissidentes em muitas questões científicas que alguns alegremente declaram como “resolvidas” por um “consenso”, isto é, além do debate. Isso é verdade em relação à natureza precisa e às prováveis ​​consequências da mudança climática e aos aspectos do coronavírus e sua vacina. Sem evidências reais, os dissidentes credenciados são frequentemente criticados como tendo sido corrompidos pela indústria, com a fé tácita de que os cientistas que expressam a posição estabelecida são puros e incorruptíveis. É como se a busca por dinheiro do governo não pudesse, por si só, enviesar a pesquisa científica. Além disso, ninguém, nem mesmo os cientistas, está imune ao pensamento de grupo e ao viés de confirmação.

Portanto, o coro “acredite na ciência” não dá aos rebeldes credenciados nenhum aviso, a menos que seja para difama-los. Aparentemente, sob o modelo de ciência dos crentes, a verdade desce de um Monte Sinai secular (Monte Ciência?) Graças a um conjunto de cientistas ungidos, e essas declarações não devem ser questionadas. Os dissidentes podem ser ignorados porque estão fora dos eleitos. Como os eleitos alcançaram sua posição elevada? Freqüentemente, mas nem sempre, era por meio do processo político: por exemplo, nomeação para uma agência governamental ou concessão de bolsas de prestígio. Pode ser que um cientista simplesmente tenha conquistado a adoração da intelectualidade progressista porque seus pontos de vista se alinham facilmente com uma agenda política específica.

Mas isso não é ciência; é religião, ou pelo menos é o estereótipo de religião que os “crentes da ciência” se opõem em nome do iluminismo. O que ela produz é dogma e, com efeito, acusações de heresia.

Na ciência real não existe nenhum eleito e nenhuma Ciência do Monte. A ciência real é um processo árduo de hipótese, teste público, tentativa de replicação, formação de teoria, dissidência e refutação, refutação (talvez), revisão (talvez) e confirmação (talvez). É um processo interminável, como obviamente deve ser. Quem sabe o que está na próxima esquina? Nenhuma questão empírica pode ser declarada resolvida por consenso de uma vez por todas, mesmo que com o tempo uma teoria tenha resistido a desafios competentes o suficiente para garantir um alto grau de confiança. (Em um mundo de recursos escassos, incluindo tempo, nem todas as questões podem ser perseguidas, então escolhas devem ser feitas.) O poder institucional de declarar questões resolvidas por consenso abre a porta para todos os tipos de dano que violam o espírito da ciência e potencialmente prejudicar o público financeiramente e de outra forma.

O estranho é que “os que acreditam na ciência” às vezes mostram que entendem a ciência corretamente. Alguns ateus famosos, por exemplo, usam um modelo correto de ciência quando insistem com pessoas religiosas que nunca podemos alcançar a “verdade absoluta”, com o que eles querem dizer que a infalibilidade está além do alcance. Mas eles logo esquecem esse princípio quando se trata de suas proposições científicas preferidas. Então, de repente, eles soam como as pessoas que estavam atacando na hora anterior.

Outro problema com os dogmáticos “crentes na ciência” é que eles presumem que a política governamental adequada, que é uma questão normativa, flui perfeitamente da “ciência”, que é uma questão positiva. Se alguém conhece a ciência, então sabe o que todos deveriam fazer - ou assim pensam os dogmáticos científicos. É como se os cientistas fossem excepcionalmente qualificados, em virtude de sua experiência, para prescrever a melhor resposta de política pública.

Mas isso é totalmente falso. A política pública trata de julgamento moral, trade-offs e o uso justificável da coerção. Os cientistas naturais não têm conhecimento exclusivo sobre esses assuntos nem são capazes de tomar as decisões certas para todos. Quando cientistas médicos aconselharam o bloqueio da atividade econômica por causa da pandemia, eles não estavam falando como cientistas, mas como moralistas (vestidos de cientistas). O que são eles especial qualificações para essa função? Como esses cientistas poderiam ter levado em consideração todas as graves consequências de um bloqueio - psicológico, doméstico, social, econômico, etc. - para os diversos seres humanos individuais que estariam sujeitos à política? O que qualifica os cientistas naturais a decidir que as pessoas que precisam de rastreamento para câncer ou doenças cardíacas devem esperar indefinidamente, enquanto as pessoas com uma doença oficialmente designada não precisam? (Os políticos emitem as proibições formais, mas seus consultores científicos fornecem credibilidade aparente.)

Aqui está a distinção relevante: embora devamos favorecer a ciência, devemos rejeitar cientificismo, a crença errônea de que as únicas perguntas que valem a pena serem feitas são aquelas passíveis de uso dos métodos das ciências naturais e, portanto, todas as perguntas devem ser reformuladas apropriadamente ou descartadas como jargões. FA Hayek, em A Contra-Revolução da Ciência, definiram cientificismo como a "imitação servil do método e da linguagem da Ciência".

Eu gosto de como o filósofo Gilbert Ryle colocou O Conceito de Mente: “Os físicos podem um dia ter encontrado as respostas para todas as questões físicas, mas nem todas as questões são questões físicas. As leis que eles encontraram e encontrarão podem, em certo sentido do verbo metafórico, governar tudo o que acontece, mas não ordenam tudo o que acontece. Na verdade, eles não ordenam nada do que acontece. As leis da natureza não são fiats. ”

“Como devemos viver?” não é uma daquelas questões para as quais os cientistas naturais são especialmente qualificados para responder, mas certamente vale a pena perguntar. Da mesma forma, "Quais riscos você ou eu devemos correr ou evitar?" Há um mundo de diferença entre o ditado de um especialista médico, "A vacina X é geralmente segura e eficaz" e "A vacinação deve ser obrigatório. ” (Um dos grandes críticos do cientificismo foi Thomas Szasz, MD, que dedicou sua vida a lutar contra a cruzada da profissão médica, e especialmente da psiquiatria, para reformular as questões morais como questões médicas e, assim, controlar as pessoas em nome da ciência desinteressada.)

A maioria das pessoas não está qualificada para julgar a maioria das conclusões científicas, mas está qualificada para viver suas vidas de maneira razoável. Estou muito confiante de que a Terra é uma esfera e que uma molécula de água é duas partes de hidrogênio e uma parte de oxigênio. Mas não sei como confirmar essas proposições. Portanto, todos nós precisamos confiar nas autoridades científicas e médicas - não no sentido de poder, mas de especialização e reputação. (Mesmo as autoridades em uma área confiam nas autoridades em outras.)

Mas devemos também lembrar que as afirmações empíricas dessas autoridades são revogáveis; isto é, eles estão, em princípio, abertos a refutação e talvez refutação, isto é, o processo científico. À parte os axiomas indispensáveis ​​e autovalidantes da lógica, todas as reivindicações são abertas nesse sentido. Esse processo é o que nos leva à verdade. Como John Stuart Mill apontou em Na liberdade, mesmo um dissidente que mantém uma visão comprovadamente errada sobre uma questão pode saber algo importante sobre aquela mesma questão que foi esquecido. Para nosso risco, calamos as pessoas ou gritamos que são hereges. Isso é dogma, não ciência.

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