CS Lewis: Cientismo e a Abolição do Homem

MD Aeschliman's A Restauração do Homem: C. S. Lewis e o Caso Continuado Contra o Cientismo foi recentemente republicado em uma nova edição atualizada pela Discovery Institute Press e na tradução francesa por Pierre Téqui na França.

Setenta e cinco anos atrás hoje, naquele importante ano de 1945, CS Lewis publicou o terceiro e último volume de sua série de três romances de ficção espacial, mitopoéticos e distópicos, Essa força hedionda. Os romances são difíceis de categorizar e nunca alcançaram os níveis de popularidade de suas crônicas de Nárnia e obras satíricas e apologéticas, mas seu projeto filosófico abrangente envolve uma profunda meditação sobre o caráter da história ocidental e mundial nos 150 anos anteriores, mas especialmente durante o período catastrófico e apocalíptico de 1914-1945. O romance merece comparação com as distopias mais famosas, como a do russo Evgeny Zamyatin We (1924), Aldous Huxley's Admirável Mundo Novo (1932) e George Orwell's 1984 (1949), e também o católico inglês convertido Mons. Fantasia apocalíptica de RH Benson Senhor do mundo (1907); mas ainda merece comparações com a escrita histórico-filosófica de primeira ordem na tradição de Thomas Carlyle A revolução Francesa (1839) e Alexander Solzhenitsyn Arquipélago de Gulag (1974) e com a história e filosofia da ciência transmitida por Alfred North Whitehead, Pierre Duhem e os grandes estudiosos refugiados húngaros Michael Polanyi e Stanley L. Jaki. A própria amplitude de seu escopo interdisciplinar e profundidade de sua penetração filosófico-ética tornam um livro difícil de categorizar, mas também são características de sua importância e poder como uma obra de ficção metafísica.

Ele próprio um veterano ferido da Primeira Guerra Mundial, Lewis proferiu em 1943, no meio de uma segunda guerra mundial ainda mais vasta e destrutiva, uma série de conferências universitárias convidadas no norte da Inglaterra publicadas pela Oxford University Press no final daquele ano Como A Abolição do Homem, um título distópico com um subtítulo especializado e de som inócuo, Reflexões sobre educação com especial referência ao ensino de inglês nas escolas superiores. Altas reivindicações continuam a ser feitas para este ensaio expositivo curto, denso e lúcido; o notável erudito literário de Oxford AD Nuttall (1937-2007), autor de um dos melhores livros dos últimos cinquenta anos sobre Shakespeare, escreveu sobre ele: “O argumento conforme se desenvolve é deslumbrante. É de certa forma estranho que uma obra que destrói tão completamente volumes inteiros de Nietzsche e Sartre não seja mais amplamente admirada, especialmente porque o estilo em que é apresentada é brilhantemente lúcido. ” No próprio Prefácio de Lewis para Essa força hedionda, ele nos diz que o romance é "uma 'história complicada' sobre a diabrura, embora tenha por trás de si um 'ponto' sério que tentei fazer em meu Abolição do homem. ” É também uma "história de fantasmas" reveladora de maneira única e pode ser lida com lucro ao lado do excelente livro da jornalista científica Deborah Blum Caçadores de fantasmas: William James e a busca por provas científicas de vida após a morte (2006).

Uma anatomia filosófica

O romance é uma versão narrativa e ficcional de uma anatomia filosófica da dimensão satânica e das implicações de grande parte da história moderna de 1914 em diante, que o próprio Lewis viveu, visceralmente como um soldado, intelectualmente como um estudioso e indiretamente como um espectador do mundo eventos e como romancista. Mas ao contrário Admirável Mundo Novo, 1984, We, or Senhor do mundo, também contém uma visão benigna da possibilidade humana e vislumbres de beatitude. Ele lembra um dos insights psicológicos e metafísicos apocalípticos clarividentes de Dostoiévski, mas também contém visões da harmonia cósmica, humana e até animal e vegetal que lembram São Francisco de Assis, Dante, Spenser, os romances tardios de Shakespeare, Blake, Tolstoi e GK Chesterton's O homem que era quinta-feira. A “reverência pela vida” de Albert Schweitzer e a ecologia piedosa e imaginativa de Wendell Berry são exemplos mais recentes.

Mas, "se existe um caminho para o melhor, é necessário um exame completo do pior". Para Lewis, a grande apostasia moderna que levou aos Armageddons do século 20 ocorreu no final do século 19 com o casamento do pensamento darwiniano e nietzschiano que simultaneamente produziu um declínio calamitoso na crença religioso-humanista no teísmo do Direito Natural e um enorme aumento no cinismo pós-moral e crueldade nos escritos de Nietzsche e a ideologia emergente do Darwinismo Social, seja em sua forma nacionalista-fascista-militarista, uma forma chamada comunista "científico-socialista", ou na forma menos totalmente organizada forma capitalista-competitiva. Em 1992, o crítico literário John Carey publicou Os intelectuais e as massas: orgulho e preconceito entre a Intelligentsia literária, 1880-1939, no qual ele argumentou que durante todo esse período nas Ilhas Britânicas, apenas dois grandes escritores resistiram ao apelo glamoroso e radicalmente “iluminado” de Nietzsche: GK Chesterton e Arnold Bennett. Lewis pode muito bem ser visto como um discípulo de Chesterton e, como ele, sentiu a mudança sísmica de consciência para longe da tradição judaico-cristã de figuras como Samuel Johnson, Burke, Jane Austen, Dickens, Abraham Lincoln, Frederick Douglass, Lord Acton e William Jennings Bryan.

A heresia darwiniana-nietzschiana

AD Nuttall surpreendentemente argumenta que o breve tratado filosófico de Lewis A Abolição do Homem “Destrói volumes inteiros de Nietzsche e Sartre”, mas sua própria lucidez afastou os intelectuais modernos e levou à sua desvalorização. Essa força hedionda tenta dar um quadro narrativo vívido de como a heresia darwiniana-nietzschiana gigantesca realmente funciona na prática, algo que Lewis sentiu ser verdadeiramente evidente durante as décadas de sua vida até 1945. Em um ensaio anti-reducionista de 1972 sobre Blake, o O combativo moralista de Cambridge e crítico literário FR Leavis apontou que “Embora tenhamos que reconhecer que a vida de Darwin testemunha a existência de inteligência e propósito, sua teoria da evolução ofereceu para dispensar a necessidade destes palavras" (enfase adicionada).

O romance de Lewis transmite a ideia de que a pessoa humana é inevitavelmente, quase gravitacionalmente, atraída por alguma concepção de valor e significado últimos. “A dificuldade que surge”, GK Chesterton diz epigramaticamente, “quando as pessoas deixam de acreditar em Deus não é que elas não acreditem em nada, mas que acreditam em nada. ” O clarividente Dostoiévski viu que a destruição da crença ortodoxa no Deus-homem Jesus Cristo levou a uma nova adivinhação e deificação, a busca e celebração do homem-deus, “homo deus”, prenunciado pelo Marquês de Sade e Max Stirner e Ralph Waldo Emerson, e totalmente articulado na concepção de Nietzsche do "Superman" pós-moral. Pode assumir formas nacionalistas, raciais, imperialistas, utilitaristas ou proletárias prometeicas, ou resultar em um egoísmo hedonista simples, mas completo, como no Marquês de Sade e Stirner; mas alguma suposição ou afirmação de valor ou valor final, para indivíduos ou grupos - nações, raças, classes - é inevitável. A própria linguagem e a conceitualização assumem ou implicam isso.

“Sobre a leitura”

Em um brilhante ensaio pré-Primeira Guerra Mundial "On Reading", Chesterton discerniu intuitivamente a profundidade da ameaça nietzschiana (tão atraente para seu amigo George Bernard Shaw) e comparou o imoralismo histriônico e comemorativo de Nietzsche à descrição de Shakespeare da iniqüidade dos o usurpador Ricardo III em sua peça: o que o incipientemente louco egoísta Nietzsche elogiou e celebrou, o ortodoxo cristão Shakespeare deplorou e condenou. Sofrendo pesadelos sobre seus próprios assassinatos, Richard tenta fortalecer a si mesmo e a seus seguidores:

Não permitamos que nossos sonhos balbuciantes amedrontem nossas almas.
Consciência é apenas uma palavra que os covardes usam,
Concebido a princípio para manter o forte temor.
Nossos braços fortes sejam nossa consciência; espadas, nossa lei.

RICARDO III, V, VI, 38-41

“Almas” é obviamente irônico, já que Richard não acredita na alma de forma alguma, mas apenas na vontade. Richard é um nominalista cínico - "A consciência é apenas um palavra... "

O pensamento cético e nominalista de Hume ("um sofista brilhante" - GEM Anscombe) e dos filósofos franceses do século 18 despojou as ciências naturais emergentes de seu núcleo racional fiduciário, criando um positivismo radicalmente reducionista que, como o ilustre filósofo polonês contemporâneo Leszek Kolakowski (1927-2009) colocou, "renuncia ao significado transcendental da verdade e reduz [até] os valores lógicos a características do comportamento biológico." Em sua história de pensamento positivista, A alienação da razão, Kolakowski intitula um capítulo "As consequências destrutivas do trabalho de Hume".

Uma mentalidade predatória

O casamento do final do século 19 da ideia darwiniana sub-racional e submoral de "sobrevivência do mais apto" e a ideia de Nietzsche da vontade de poder pós-moral produziu uma mentalidade predatória que teve muito a ver com as tragédias sanguinárias dos século a seguir e nosso próprio tempo, como uma grande literatura acadêmica tem mostrado. (Bons exemplos recentes são os de Richard Weikart De Darwin a Hitler (2004) e Yvonne Sherratt's Filósofos de Hitler (2013).) Sherratt observa que a “obra infame de Nietzsche Zaratustra, no qual ele cunhou a ideia do 'Superman', foi impresso em 150,000 cópias durante a Primeira Guerra Mundial e distribuído aos soldados alemães no front ”.

Lewis's Abolição do homem não é uma obra teológica, mas um argumento metafísico, um tratado filosófico "brilhantemente lúcido" que defende "a filosofia perene". Mas Essa força hedionda é simultaneamente uma obra de ficção científica, mitopoética e teológica, com raízes e afinidades com a literatura apocalíptica bíblica, A Odyssey, Dante Comédia, Milton's Paradise Lost, Swift's As Viagens de Gulliver, e as visões transcendentais de William Blake, mais luminosamente em seu 1803 "Auguries of Innocence". Uma passagem chave tanto para os poemas visionários de Blake quanto para os romances visionários de Lewis é a afirmação de São Paulo na Epístola aos Efésios: “Não é contra carne e sangue que [lutamos]; temos que lidar com principados e poderes, com aqueles que dominam o mundo nestes dias sombrios, com influências malignas em uma ordem superior à nossa ”(Efésios 6:12, trad. Ronald Knox). As visões tardias de Blake costumam ser desapontadoramente intermitentes e obscuras, mas ele foi claro ao acreditar que “O veneno mais forte já conhecido vem da coroa de louro de César”. A busca do poder, sem virtude, condenada por pensadores cristãos como São Paulo e Santo Agostinho como o “libido dominante, ”Torna-se a vontade de poder moderna“ iluminada ”de Nietzsche e sua legião de admiradores e discípulos, incluindo HL Mencken, Clarence Darrow, Emma Goldman e o juiz Oliver Wendell Holmes nos EUA. Poder sem bondade, força mental e física sem ética ou justiça, é "aquela força hedionda".

“Influências malignas em uma ordem superior à nossa” são retratadas em Essa força hedionda. A força que conecta os humanos com essas influências transcendentais é ideológica ou filosófica - ao se abrirem mentalmente voluntariamente aos ídolos pós-morais de poder, os intelectuais da nova tecnocracia, hoje chamados de "pós-humanistas" ou "transhumanistas", entram verdadeiramente "transumanos ”Reinos da realidade conceitual e existencial. Menos conscientemente do que o Dr. Faustus de Marlowe, a “nova classe” de “condicionadores” científicos-políticos de Lewis colabora com potências ferozes e predatórias no universo. Até o popular futurista contemporâneo Yuval Harari se preocupa hoje em "desencadear novas tecnologias pós-humanistas" (Homo Deus, 2016). Lewis argumentou sobre esse ponto com brilho particular no capítulo três do A Abolição do Homem em 1943.

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