A loucura do cientificismo como teorias pseudocientíficas disfarçadas de ciência

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Tanto a Tecnocracia quanto o Transumanismo são produtos do Cientismo; ambos promovem a pseudociência como ciência real e então exigem que sigamos a falsa ciência. O cientificismo é uma profunda proposição religiosa filosófica que se mascara como uma não-religião, por isso é muitas vezes obscurecida pelo estrago que causa. Em 1944, CS Lewis raciocinou que o Cientismo acabaria por resultar na Abolição do Homem. ⁃ Editor TN
 

Quando decidi seguir a carreira científica, uma das coisas que me atraiu na ciência foi a modéstia de seus praticantes. O cientista típico parecia ser uma pessoa que conhecia um pequeno canto do mundo natural e o conhecia muito bem, melhor do que a maioria dos outros seres humanos vivos e melhor ainda do que a maioria dos que já viveram. Mas fora de suas áreas circunscritas de especialização, os cientistas hesitariam em expressar uma opinião oficial. Essa atitude era atraente precisamente porque contrastava fortemente com a arrogância dos filósofos da tradição positivista, que reivindicavam para a ciência e seus praticantes uma ampla autoridade com a qual muitos cientistas praticantes se sentiam desconfortáveis.

A tentação de exagerar, no entanto, parece cada vez mais presente nas discussões sobre ciência. Tanto no trabalho de filósofos profissionais quanto em escritos populares de cientistas naturais, é frequentemente afirmado que a ciência natural constitui ou em breve constituirá todo o domínio da verdade. E essa atitude está se tornando mais difundida entre os próprios cientistas. Muitos dos meus contemporâneos na ciência aceitaram sem questionar o hype que sugere que um grau avançado em alguma área da ciência natural confere a capacidade de pontificar sabiamente sobre todos e quaisquer assuntos.

É claro que, desde o início do empreendimento científico moderno, houve cientistas e filósofos que ficaram tão impressionados com a capacidade das ciências naturais de avançar o conhecimento que afirmaram que essas ciências são a única maneira válida de buscar conhecimento em qualquer campo. Uma expressão direta desse ponto de vista foi feita pelo químico Peter Atkins, que em seu ensaio de 1995 “Ciência como verdade” afirma a “competência universal” da ciência. Essa posição foi chamada cientificismo – um termo que originalmente pretendia ser pejorativo, mas foi reivindicado como um distintivo de honra por alguns de seus proponentes mais vocais. Em seu livro de 2007 Cada coisa deve ir: metafísica naturalizada, por exemplo, os filósofos James Ladyman, Don Ross e David Spurrett chegam ao ponto de intitular um capítulo “Em defesa do cientificismo”.

A ciência moderna é frequentemente descrita como tendo surgido da filosofia; muitos dos primeiros cientistas modernos estavam engajados no que chamavam de “filosofia natural”. Mais tarde, a filosofia passou a ser vista como uma atividade distinta, mas integral, da ciência natural, com cada uma abordando questões separadas, mas complementares – apoiando, corrigindo e fornecendo conhecimento umas às outras. Mas o status da filosofia caiu bastante nos últimos tempos. Central para o cientificismo é a apreensão de quase todo o território do que antes eram considerados questões que pertencem propriamente à filosofia. O cientificismo considera a ciência não apenas melhor do que a filosofia para responder a tais questões, mas a  meio de respondê-las. Para a maioria daqueles que se interessam pelo cientificismo, essa mudança não é reconhecida e pode nem ser reconhecida. Mas para outros, é explícito. Atkins, por exemplo, é mordaz em sua rejeição de todo o campo: “Considero ser uma proposição defensável que nenhum filósofo tenha ajudado a elucidar a natureza; filosofia é apenas o refinamento do obstáculo”.

O cientificismo é defensável? É realmente verdade que a ciência natural fornece um relato satisfatório e razoavelmente completo de tudo o que vemos, experimentamos e procuramos entender – de todos os fenômenos do universo? E é verdade que a ciência é mais capaz, mesmo singularmente capaz, de responder às questões que outrora foram abordadas pela filosofia? Este assunto é muito grande para ser abordado de uma só vez. Mas, olhando brevemente para os entendimentos modernos de ciência e filosofia sobre os quais o cientificismo se baseia, e examinando alguns estudos de caso da tentativa de suplantar a filosofia inteiramente pela ciência, podemos ter uma noção de como o alcance do cientificismo excede seu alcance.

Se a filosofia é considerada uma disciplina legítima e necessária, então pode-se pensar que um certo grau de treinamento filosófico seria muito útil para um cientista. Os cientistas devem ser capazes de reconhecer com que frequência surgem questões filosóficas em seu trabalho – isto é, questões que não podem ser resolvidas por argumentos que recorrem apenas à inferência e à observação empírica. Na maioria dos casos, esses problemas surgem porque os cientistas praticantes, como todas as pessoas, são propensos a erros filosóficos. Para dar um exemplo óbvio, os cientistas podem estar propensos a erros de lógica elementar, e estes podem muitas vezes passar despercebidos pelo processo de revisão por pares e ter um grande impacto na literatura – por exemplo, correlação confusa e causalidade, ou implicação confusa com uma condição bicondicional. . A filosofia pode fornecer uma maneira de entender e corrigir tais erros. Ele aborda um conjunto bastante distinto de questões que a ciência natural sozinha não pode responder, mas que deve ser respondida para que a ciência natural seja conduzida adequadamente.

Essas questões incluem como definimos e entendemos a própria ciência. Um grupo de teorias da ciência – o conjunto que melhor suporta uma distinção clara entre ciência e filosofia e um papel necessário para cada uma – pode ser amplamente classificado como “essencialista”. Essas teorias tentam identificar os traços essenciais que distinguem a ciência de outras atividades humanas, ou diferenciam a ciência verdadeira das formas de investigação não científicas e pseudocientíficas. Entre os mais influentes e convincentes deles está o critério de falsificabilidade de Karl Popper delineado em A lógica da descoberta científica (1959).

Uma teoria falsificável é aquela que faz uma previsão específica sobre quais resultados devem ocorrer sob um conjunto de condições experimentais, de modo que a teoria possa ser falsificada realizando o experimento e comparando os resultados previstos com os reais. Uma teoria ou explicação que não pode ser falsificada está fora do domínio da ciência. Por exemplo, a psicanálise freudiana, que não faz previsões experimentais específicas, é capaz de revisar sua teoria para corresponder a quaisquer observações, a fim de evitar a rejeição total da teoria. Por esse cálculo, o freudismo é uma pseudociência, uma teoria que se pretende científica, mas na verdade é imune à falsificação. Em contraste, por exemplo, a teoria da relatividade de Einstein fazia previsões (como a curvatura da luz das estrelas ao redor do sol) que eram novas e específicas, e ofereciam oportunidades para refutar a teoria por observação experimental direta. Os defensores da definição de Popper parecem colocar no mesmo nível da pseudociência ou não-ciência toda afirmação – de metafísica, ética, teologia, crítica literária e, de fato, vida cotidiana – que não atende ao critério de falsificabilidade.

O critério de falsificabilidade é atraente na medida em que destaca semelhanças entre a ciência e os métodos de tentativa e erro que usamos na resolução de problemas diários. Se extraviei minhas chaves, imediatamente começo a construir cenários — hipóteses, se preferir — que possam explicar seu paradeiro: deixei-as na ignição ou na fechadura da porta da frente? Eles estavam no bolso do jeans que coloquei no cesto de roupa suja? Eu os deixei cair enquanto cortava a grama? Eu então avalio esses cenários sistematicamente, testando previsões que eu esperaria serem verdadeiras em cada cenário – em outras palavras, usando uma espécie de método popperiano. A natureza cotidiana e de senso comum do critério da falsificabilidade tem a virtude de mostrar como a ciência se baseia em ideias básicas de racionalidade e observação e, assim, também despojar da ciência a aura de mistério sagrado com a qual alguns procurariam cercá-la.

Uma força adicional do critério de falseabilidade é que ele possibilita uma distinção clara entre a ciência propriamente dita e as opiniões dos cientistas sobre assuntos não científicos. Temos visto nos últimos anos uma tendência crescente de tratar como “científico” tudo o que os cientistas dizem ou acreditam. o debates sobre pesquisas com células-tronco, por exemplo, têm sido frequentemente descritos, tanto na comunidade científica quanto nos meios de comunicação de massa, como confrontos entre ciência e religião. É verdade que muitos, mas não todos, dos defensores mais ruidosos da pesquisa com células-tronco embrionárias eram cientistas, e que muitos, mas não todos, de seus oponentes mais ruidosos eram religiosos. Mas, na verdade, havia pouca ciência sendo contestada: a controvérsia central era entre duas visões opostas sobre um determinado dilema ético, nenhuma das quais era inerentemente mais científica que a outra. Se limitarmos nossa definição do científico ao falsificável, claramente não concluiremos que uma determinada visão ética é ditada pela ciência apenas porque é a visão de um número substancial de cientistas. A mesma lógica se aplica aos julgamentos dos cientistas sobre questões políticas, estéticas ou outras questões não científicas. Se uma pesquisa mostra que a grande maioria dos cientistas prefere cores neutras em banheiros, por exemplo, isso não significa que essa preferência seja “científica”.

O critério de falsificabilidade de Popper e definições essencialistas semelhantes de ciência destacam os papéis distintos, mas vitais, tanto da ciência quanto da filosofia. As definições mostram o papel necessário da filosofia em fundamentar e justificar a ciência – protegendo-a de seu potencial de excesso e auto-involução, entre outras coisas, propondo distinções claras entre teorias científicas legítimas e teorias pseudocientíficas que se disfarçam de ciência.

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Sobre o Editor

Patrick Wood
Patrick Wood é um especialista líder e crítico em Desenvolvimento Sustentável, Economia Verde, Agenda 21, Agenda 2030 e Tecnocracia histórica. Ele é o autor de Technocracy Rising: The Trojan Horse of Global Transformation (2015) e co-autor de Trilaterals Over Washington, Volumes I e II (1978-1980) com o falecido Antony C. Sutton.
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Vasily

Como alguém (que ocasionalmente tinha algumas coisas boas a dizer) disse uma vez, “meu cientista deve me dizer se algo ou outro vai me matar, e meu filósofo deve me dizer se devo ser morto ou não”.

Em outras palavras, a ciência não pode determinar qualidades (certo ou errado, bom ou ruim etc.), mas apenas quantidades. Como tal, a ciência nem mesmo pode dizer se fazer ciência é importante. Um erro tão fatal em um momento tão crucial no processo de pensamento – ou seja, bem nas fundações! – não coloca o cientificismo em um lugar forte.

Última edição há 4 meses por Vasily

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